汉十万户侯梅鋗

梅鋗（前244？—前196）余干梅港人，据记载其为春秋时期越王勾践后人。（勾践本姓姒，越国灭亡后，许多越人改姓，因勾践曾将儿子封在梅里，所以这支越人改姓为梅。后越人不断南迁，梅鋗的父亲迁居至余干安乐乡，即今梅港）。吴芮以番令举义反秦，佐诸侯、诛暴秦，以梅鋗为将。灭秦后，项羽封梅鋗为十万户侯。汉朝建立，刘邦封梅鋗为台侯（一说广德侯）。

同治版《余干县志》：“梅鋗，安乐乡梅港人。吴芮之为番阳令，天下方乱，芮以鋗为将，教练士卒，保番民，故番有督军湖（旧志注，即今东湖）。项梁起兵江东，芮率越人应之，以鋗领兵，至南阳从沛公，降析郦二邑。至咸阳，从项羽入关有功，封十万户，为列侯，崇祀郡乡贤祠。”

前196年，梅鋗去世，归葬余干梅港，当地建梅王殿以祭。传说到了南朝宋孝建年间，梅王殿周围有紫藤缠绕，“紫气薄天”，“有天子之气”，朝廷命当地官员断其脉，又修建应天寺。

梅鋗在参加反秦义军前，曾追随当时的越王（越国灭亡后，其后人不断有人称越王）去岭南。《直隶南雄志》载：“始皇并六国，越王逾零陵往南海，越人梅鋗从至梅岭家焉，筑城浈水之上，奉王居之。”“百粤叛秦，首推雄杰为长，后众皆贤鋗，乃长之。”梅鋗在广东台岭一带，筑城浈水上，“奉王居之”，拥兵据守。秦末农民起义爆发后，梅鋗在台岭地区招募兵勇，扩大队伍，伺机而动。他一方面组织开荒造田，利用中原先进的牛耕技术，发展稻作经济；另一方面开展军事训练，在台岭各险要隘口设立关卡，派人守卫。岭南地区的壮士纷纷投到梅鋗部下，其中最有名的是庾胜兄弟。梅鋗在台岭屯粮练兵，艰苦创业，百姓休养生息，称雄一方。庾胜兄弟驻守的山岭，后来分别称为大庾岭、小庾岭。梅鋗还修筑了沟通岭南与中原的道路，给岭南带来了先进的吴越文化和生产技术等，对岭南的开发起到了重大的作用。

以梅鋗及其部下为首的“梅越”还是湖南梅山文化的缔造者之一。据《百越源流史》载，“当吴芮徙封长沙王时，梅鋗也率众西迁到长沙郡之新化、安化的梅山”。学者龙沛林认为，没有梅鋗越徙居梅山，梅山地域便不叫梅山，也就谈不上梅山文化。传说梅鋗被刘邦封于梅山一带时，给予其后代不服徭役、不纳赋税等特权。梅鋗及其后人在梅山一带对内实行人人平等、亦民亦兵、自给自足的政策，对外依赖梅山天险优势实行武装割据，从而确保了梅山地区“旧不与中国通”的“独立王国”，在封建王朝的包围中延续了1200多年。直到1072年，宋神宗派大将蔡煜、章惇开梅山，这才重新接受朝廷的管辖。

对梅鋗波澜壮阔一生的成就，有学者评价：自梅鋗始，开创了汉、越及其与其它少数民族联合反抗统治斗争的先例，加速了百越社会的汉化和封建化进程。清朝学者屈大均所著的《广东新语》中谓：“越人以文事知名自高固始，以武事知名自梅鋗始”。由此可见，梅鋗在华夏文明的历史发展进程中产生的推动作用是非常重要的。

因为梅鋗在开发岭南、促进岭南经济文化发展方面所起的重要作用，这里的人们将梅鋗奉为神灵，至今祭拜。比如广东梅州就是梅溪宫，供奉的“梅溪圣王”就是梅鋗。梅溪宫的正殿柱联曰：“汉时功业清时福，当日威仪此日神。”梅溪圣王又称“梅溪公王”，在梅州客家人心目中地位很高，他是福禄神明，是乡间村民的裁定和守护之神。在文献记述和民间传说中均有不少关于“公王显灵降雨”等相关故事。当地人介绍，解放前，如当地遇久旱无雨，人们便把梅溪公王抬出去，祈求公王显灵降雨。每年农历八月初三，还要举办“扛公王出巡”和“接公王”的民俗活动。此外，在湖南梅山文化中还有福神的信仰，其最先崇奉的神祗就是梅鋗。福神信仰遍及上下梅山，辐射到几乎整个湖南，后传播到江西，改作“邑里福德正神”。而传播到福建、台湾，则改成“福德正神庙”。

广东百姓对“梅溪圣王”、“梅溪公王”的顶礼膜拜，以及湖南、江西、福建、台湾等地百姓对福神的信仰，都是对梅鋗的一种纪念，寄托了百姓对开发岭南的先驱梅鋗的无限追思，体现了对“梅文化”，对秦末汉初大将、十万户侯梅鋗的无限敬仰！

（卢新民提供）