天论第十七

天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节
用，则天不能贫，养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱
不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之
富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至
而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以
怨天，其道然也。故明於天人之分，则可谓至人矣。不为而成，不求而得，夫是
之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉：
夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所
以参而愿其所参，则惑矣。列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博
施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知
其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。唯圣人为不求知天。天职既立，天功既成，
形具而神生，好恶、喜怒、哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能，各有接而
不相能也，夫是之谓天官。心居中虚以治五官，夫是之谓天君。财非其类，以养
其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其
天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。
圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，
则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生
不伤，夫是之谓知天。故大巧在所不为，大智在所不虑。所志於天者，已其见象
之可以期者矣；所志於地者，已其见宜之可以息者矣；所志於四时者，已其见数
之可以事者矣；所志於阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天而自为守道也。
治乱天邪？曰：日月、星辰、《瑞历》，是禹、桀之所同也，禹以治，桀以
乱，治乱非天也。时邪？曰：繁启蕃长於春夏，畜积收臧於秋冬，是又禹、桀之
所同也，禹以治，桀以乱，治乱非时也。地邪？曰：得地则生，失地则死，是又
禹桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非地也。《诗》曰：“天作高山，大王荒
之，彼作矣，文王康之。”此之谓也。
天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也
辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常而小人计其功。
《诗》曰：“何恤人之言兮！”此之谓也。
楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也：是节然也。若夫心意修，
德行厚，知虑明，生於今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不
慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，
是以日进也；小人错其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进与
小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者在此耳。
星队、木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也，是天地之变，阴阳之化，
物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党
见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则
是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至
者也，怪之可也，而畏之非也。物之已至者，人袄则可畏也。楛耕伤稼，耘耨
失岁，政险失民，田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人，夫是之谓人袄。政令不明，
举错不时，本事不理，夫是之谓人袄。礼义不修，内外无别，男女yin6*乱，则父子
相疑，上下乖离，寇难并至，夫是之谓人袄。袄是生於乱，三者错，无安国。其
说甚尔，其灾甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作袄，可怪也，而不可畏也。
传曰：“万物之怪，书不说。无用之辩，不急之察，弃而不治。”若夫君臣之义，
父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜
筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为
文则吉，以为神则凶也。
在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於
礼义。故日月不高，则光晖不赫，水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王
公不以为宝；礼义不加於国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人
者隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋、倾覆、幽险而尽亡矣。
大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，
孰与应时而使之？因物而多之，孰与骋能而化之？思物而物之，孰与理物而勿失
之也？愿於物之所以生，孰与有物之所以成？故错人而思天，则失万物之情。
百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知
应变，贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则
不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷；治民者表道，表不明则乱。礼者，
表也。非礼，昏世也。昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷
乃去。
万物为道一偏，一物为万物一偏，愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。
慎子有见於后，无见於先；老子有见於诎，无见於信；墨子有见於齐，无见於畸；
宋子有见於少，无见於多。有后而无先，则群众无门；有诎而无信，则贵贱不分；
有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。《书》曰：“无有作好，
遵王之道；无有作恶，遵王之路。”此之谓也。